人類在不同的環(huán)境中形成了不同文化。我個人認為，考察文化差異性，一個重要方面就是怎么認識人類生命問題，即生命觀——萬物包括人的生命從哪里來，生命怎樣維系，怎么延續(xù)，生命的意義在哪里。對這些基本問題的不同回答，形成了世界上不同文化的生命觀。

世界上不同文化傳統(tǒng)至少有三種典型的生命觀。一種是以西方基督宗教文化為代表的生命觀。他們認為，一切現實世界的生命包括人類在內，都由一個“神”的世界來創(chuàng)造、控制和管理。基督宗教文化中的“神”就是造物主，人類現實世界的一切都是由造物主有意志、有目的創(chuàng)造出來的。

第二種是印度文化的生命觀。他們也認為現實世界之外、之上還有一個“神”的世界。這與基督宗教生命觀的差異在哪里呢？基督宗教強調唯一的神，印度宗教強調多神。印度宗教中，生命中很重要的一個問題就是考慮來世，人是把自己的命運交給神來處理，神安排了“我”這樣的生命狀態(tài)。“我”就安于這樣的生命狀態(tài)。

第三種是中國文化的生命觀。認為生命并不是由一個外在世界創(chuàng)造的，現實世界中的一切生命都是自然而然生成的，沒有任何的目的。它不去構建現實世界之外、之上的另一個世界來創(chuàng)造、管理我們這個世界，而是重視我們生活的這個現實世界。

▲張載，北宋思想家、教育家、理學創(chuàng)始人之一，世稱“橫渠先生”。

在中國文化中，父母子女之間，有內在的血緣關系，我們稱為“香火的延續(xù)”，這種認識強調人與人之間、物與物之間內在的關系，人與萬物是一體的。北宋張載說：“民吾同胞，物吾與也。”所有人跟我都是同胞，都是兄弟姐妹；萬物跟我都是同類，我們都是天地所生。

在這樣的生命觀里，生命是相互關聯、前后相續(xù)的。《孝經》說：“身體發(fā)膚，受之父母，豈敢毀傷？”又說：“身體者，父母之遺體也”。“我”的生命是“我”父母生命的延續(xù)，這個“遺體”不是我們今天講的尸體，而是父母遺留下來的“身體”。

我把中國文化的生命觀稱作“群體生命觀”“連續(xù)性生命觀”。可以用“火盡薪傳”來形象地概括。生命就像一根燃燒的木材，這根木材燒完了，那根木材接著燒。

因此，中國人延續(xù)的生命觀是把個人融入集體，強調個體是整體系列的一員，個體消亡并不影響系列的延續(xù)。所有人的生命都是相聯的，所謂天地生之本，先祖類之本，君師治之本。這種觀念落實到個人身上，使每個人都注重自身人生品質的境界提升，強調積德和個體完善。因此我把這種生命觀稱作“大生命觀”。“大生命觀”使人們不會竭澤而漁，而是鼓勵“前人栽樹，后人乘涼”，這對社會人生是非常有益的。

生命觀還決定了彼此不同的文化特性。中國人關注現實世界，強調我們在這個世界中跟萬物相處，與萬物既一樣又不一樣，人為萬物之靈，在萬物之中最為尊貴。人有思想、有精神生活，人是肉體生命和精神生命相結合的高級生命體。

中國文化認為人與天地具有同等重要意義，所謂“天地人三才”。在這個世界里，怎樣做人是一個大問題。基督宗教強調神告訴人該怎樣做，中國文化認為人應該自己認識自己，自己管理自己。不管做“神”的奴隸，還是做“物”的奴隸，都是自我主體性、獨立性的喪失。

我們日常生活中的言行舉止是什么來管束的？大家會說：心啊，或者用現代的話講是“腦子”。“心”更符合中國傳統(tǒng)文化的說法，因為中國傳統(tǒng)文化為“心是一身之主”，“心”是一個人言行舉止的主宰。

《管子》有一篇叫《心術篇》，分為上下兩篇。《心術篇》里講，每個人都有一顆心，心是一身之主，主宰、管理五官。我們的五官與外界色、聲、香、味等事物接觸。如果心能夠管住五官，五官能管住外在事物，心術就是正的。反過來說，如果五官被外界事物管住了，看到美味就管不住嘴拼命去吃，看到美色就管不住眼睛拼命去看……這樣，五官也就管住心了，心術就壞了。

漢代《淮南子》說：“夫圣人量腹而食，度形而衣，節(jié)于己而已，貪污之心，奚由生哉？”圣人根據自己的肚量吃飯，吃一碗就夠，那就不再多吃。“度形而衣”是根據自己的身體來裁衣。“節(jié)于己而已”，你覺得適合自己就行。這樣，貪污之心從何生起？

人在天地之間是什么?人就是天地的一顆心。我們今天所說的“大同理想”“小康社會”出自《禮記·禮運》。這篇文章明明白白地告訴我們，“人者，天地之心也”。我們想一想，人是天地之心，你這顆心一動，天地會發(fā)生什么變化呢？是不是很大的變化？所以，人要管住自己的這顆心，人類也要管住自己。張載四句教，第一句叫“為天地立心”，這句話怎么來的？就是因為古人已經認識到人是天地之心，我們要給天地立一顆正心。